БУДДИЗМ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ТУВИНСКОГО ОБЩЕСТВА © Тензин

Печать

В статье рассматриваются социорелигиозная ситуация, особенности развития и возрождения буддизма, буддийского духовенства в Туве. Социологическими ме­тодами были изучены факторы воспроизводства буддийского тувинского духо­венства и межконфессиональная ситуация в Туве. В период возрождения буддиз­ма в Туве молодые люди стали обучаться в буддийских университетах Индии, Монголии и России. Современное тувинское духовенство пополняется из сель­ской интеллигенции, верующих семей, где были в прошлом высокообразованные ламы. Заложенная интенция подтолкнула тувинских монахов выбрать духовный путь, изучать буддийскую философию и продолжить семейную традицию. Для сохранения буддийской культуры, традиций в Туве необходимо возобновить процесс воспроизводства буддийского духовенства, пополнения высококвалифи­цированных специалистов по буддизму из среды тувинской молодежи и интелли­генции.

Институционализация буддизма в Туве началась с периода Цинской дина­стии (1757-1911 гг.) в связи с построением первых буддийских монастырей (Эрзинский в 1772 г., Самагалтайский в 1773 г. и других [4, с. 122]). Формирование тувинской сангхи длилось также столетиями.

Ключевые слова: буддийские ламы; буддийское тувинское духовенство; меж- конфессиональные отношения и ситуация. Современное развитие буддизма на территории Тувы имеет свои особен­ности и сложности. Исторические последствия секуляризации тувинского обще­ства привели к падению духовно-нравственных ценностей, прерыванию преем­ственности буддийской традиции, культуры и образования, исчезновению мона­стырской системы пополнения тувинского духовенства. Возрождение буддизма в Туве связано с восстановлением буддийских комплексов (храмов, дуганов, ступ, барабанов), появлением тувинской сангхи (сообщества), в том числе тувинского духовенства (хелины, кечилы, кешпи, эмчи-ламы, чурагайчы) и специалистов буддизма (лоцавы, архитекторы, скуль­пторы, танкописцы и другие).

Начавшиеся в 1930-е гг. изменения привели к разрушению всех буддий­ских монастырей и репрессиям верховных священнослужителей. Численность тувинских лам резко сократилась и к 1936 г. осталось всего 594 ламы. Были пол­ностью утеряны монастырская традиция и системное воспроизводство тувинско­го духовенства. Религиозная практика осуществлялась нелегально, и тувинские ламы могли практиковать в отдаленных районах Тувы в молитвенных домах — Куулар Шымбай-оол (род. 1898), Дамба Салчак (род. 1900), Александр Очуржап (род. 1908), Хомушку Кенден-Сурун (род. 1916), Саая Когел (род. 1931) [1, с. 223].

В 1957 г. под руководством тувинского ламы Амыртаан Хомушку из Тувы были делегированы Хомушку Кенден-Сурун и Тюлюш Тере-Комбу в Иволгинский дацан Республики Бурятия. С этого момента тувинские ламы вос­становили дружеские отношения с буддийской сангхой Бурятии. Ориентир к со­седнему буддийскому региону привел к сохранению воспроизводства тувинского духовенства и буддийской практики. По данным 1981 г., в Туве культовой прак­тикой занимались 12 лам, в 1984 г. — 11 лам [1, с. 226].

С 1990-х гг. начался процесс возрождения религии. В 1990 г. образовалось первое буддийское общество «Алдын Богда» в составе 25 человек. В 1990 г. по­явился первый буддийский храм в сумоне Кызыл-Даг Бай-Тайгинского кожууна, инициаторами которого были Саая Когел и Сергей Кочаа, а также был построен первый в Кызыле небольшой храм «Тувдан Чойхорлинг».

В 1991 г. в свет вышел первый номер газеты «Эреге» (тираж 4 тыс. экз.), в 1996 г. научно-информационный бюллетень «Энерел», далее газеты «Цэчэнлинг», «Тун» и другие.

В сентябре 1992 г. состоялся первый визит Далай-ламы XIV в Туву, и с этого времени стали приезжать тибетские монахи и отправляться на обучение тувинские хуураки в буддийские монастыри Индии. С 1993 г. и по настоящее время два раза в год приезжает в Туву Джампа Тинлей, который читает лекции по буддийской философии. Ежегодно в летнее время тувинские паломники по­сещают Байкальский медитационный центр на озере Байкал Республики Бурятия.

В Туве проживает тибетский учитель Лобсанг Тхуптен. Владея тувинским языком, он проводит ритуалы, публикует книги, журналы и календари. Тибет­ский учитель Сотпа Гьяцо в основном проводит ритуалы, помогая местным жи­телям разрешить их жизненные проблемы. Тибетцев Пенде Гьялцен и Такпа Гьяцо приглашают на встречи с населением.

Периодически из Калмыкии приезжает буддийский мастер Шакья, кото­рый участвует в ритуалах освящений статуй, храмов и святых мест Тувы.

С 2008 по 2015 г. в Туве находился доктор буддийской философии Ши- валха Ринпоче, который даровал тексты буддийского учения и тантрические по­священия. Благодаря его деятельности были построены буддийские ступы, меди- тационный центр «Сангье Чолинг» на озере Чагытай в Туве.

Для изучения буддийского тувинского духовенства и способов воспроиз­водства данной социальной группы мы провели социологическое исследование (2 февраля 2011 г.) в стратегии кейс-стадии и методом формализованного интер­вью в буддийском храме «Цэчэнлинг» (г. Кызыл). Общее количество буддийско­го тувинского духовенства — 70 человек по всей республике. Нами было опро­шено 32 человека (45,7%).

В контексте факторного анализа были рассмотрены институты образова­ния (мезо-фактор) и семьи (микро-фактор), определяющие особенности попол­нения социальной группы — тувинского духовенства. Образовательный индика­тор зависит от времени и географии, который позволил установить последова­тельность пополнения группы.

Исследуя процесс образования, первый (мезо-) фактор, выявились три волны воспроизводства тувинского духовенства:

1 волна — с 1991 г. послушники обучились в монастыре «Даши Чойнхор- лин» в Иволгинском дацане Бурятии; волна — с 1991 г. послушники прошли подготовку в монастыре «Гунзэчойнэй» в Санкт-Петербурге.

2 волна — с 1996 г. начался первый поток тувинских монахов в мона­стырь Дрепунг Гоман в Индии.

Тувинское духовенство формировалось выпускниками буддийского ин­ститута монастыря «Даши Чойнхорлин» Иволгинского дацана Республики Буря­тия. Данная группа отличалась зрелым возрастом, жизненным опытом, наличием среднего и среднего специального или незаконченного высшего российского об­разования. Выпускники Иволгинского дацана оказались наиболее мобильными в повышении духовного образования в других буддийских монастырях Санкт-Петербурга, Калмыкии, Монголии, Индии. Первая волна воспроизводства тувин­ского духовенства отличалась разнообразием жизненной траектории каждого монаха. В данной группе максимальный по времени образовательный капитал достигал 9 лет (5 лет в буддийском монастыре России и дополнительно 4 года в других странах). Отличительным моментом являлось то, что хуурак с полным средним российским образованием имел возможность успешно обучаться в буд­дийском институте, чем ученик с неполным средним образованием. В результате выявилось, что наличие российского образования приводит к успешной старто­вой позиции в получении полного буддийского образования.

Вторая волна воспроизводства тувинского духовенства связана с откры­тием монастыря «Гунзэчойнэй» в Санкт-Петербурге в 1991 г. Обучились три мо­наха — Тензин Цультим (хелин, Камбы-лама (2010-2014)), Тензин Чинба (хелин, Буян башкы), Тензин Лосел (Аяс башкы). Все монахи обучались около трех лет, продолжив обучение в монастырях Индии. Тензин Чинба (Буян башкы) находит­ся в хурээ «Цэчэнлинг», проповедуя учения Будды, активно встречается с буддийскими организациями и верующими людьми, пропагандирует здоровый образ жизни, правильное поведение.

Третья волна связана с первым потоком (1996). Пятеро тувинских мона­хов были направлены на обучение в монастырь Дрепунг Гоман в Индии. Из пер­вого потока трое монахов позже заняли высшую должность Камбы-ламы Рес­публики Тыва — Март-оол Николаевич Норбу-Самбу (2002-2005), Джампел Лодой (2005-2010), Лопсан Чамзы (с 2014 г.). Действующий Камбы-лама Тувы Лопсан Чамзы совместно с Хертек Аганаком Щорсовичем создали буддийский зал в Национальном музее Республики Тыва, освятив буддийские реликвии с буддийским учителем и мастером Шакья (2010). Совместно с местными жителя­ми Тере-Хольского кожууна он построил буддийский хурээ «Чыргалан» (2011). Камбы-лама Тувы Лопсан Чамзы с тувинскими монахами и буддийским масте­ром Шакья освятили 1000 статуй Будд в монастыре «Устуу-Хурээ» (2016). Благодаря Лопсан Чамзы был утвержден на государственном уровне буддийский праздник «Сака Дава» (2016). Камбы-лама Тувы совместно с местными жителя­ми планирует завершить строительство буддийских храмов в Барун-Хемчикском и Чаа-Хольском кожуунах, а также в городе Кызыле.

С 2001 г. начался второй поток тувинских монахов в буддийский мона­стырь Дрепунг Гоман в Индии. Этот поток отличился набором учеников с не­полным средним и полным средним российским образованием. Из этой группы большинство монахов прошли 5-летний курс буддийской философии (лориг и тагриг, 4 философские школы буддизма). Отличием данной группы является юный возраст монахов. Чем моложе их возраст, тем труднее было им адаптироваться к культурной среде, монастырской системе, тропическому климату Индии. Тибетская монастырская система буддийского образования отличается длитель­ностью обучения в монастыре (14 лет) с соблюдением полных монашеских обе­тов.

В этой группе обучавшихся отличился Монгуш Игорь башкы, который зарекомендовал себя как профессиональный переводчик, лектор-учитель буд­дийской философии, организовывая курсы тибетского языка и буддийской фило­софии среди хуураков и местных жителей. Из данной группы выделился Иргит Шолбан башкы, который пропагандирует буддийское учение, образ жизни среди молодого поколения, являясь основателем молодежного движения «Субудей».

В Туве работает дипломированный эмчи-лама Херел-оол Аян-оол баш­кы — настоятель буддийского храма «Зеленая Тара», прошедший полный курс обучения в Институте тибетской медицины и астрологии «Мен-ци-кханг» в Ин­дии. Но первым практиком тибетской медицины в Туве является Шерчин башкы, ведущий прием пациентов в хурээ «Цэчэлинг».

В Туве одним из высококвалифицированных переводчиков является вы­пускник Академии тибетской культуры Норбулинк, первый Камбы-лама Тувы Хертек Аганак Щорсович (1997-2000), хорошо владеющий тибетской письмен­ностью и буддийской наукой. В тантрическом монастыре Намгьял (в монастыре Далай-Ламы XIV) обучился Еше Дагпа (Камбы-лама Тувы с 2000 по 2002 г.). В данное время в этом монастыре успешно обучается один тувинский монах. В тантрическом монастыре Гюто (в монастыре Кармапы XVII) обучался тувин­ский монах Чингиз башкы.

В настоящее время 7 студентов из Тувы осваивают светское буддийское образование в Индии: в Центральном институте высших тибетологических ис­следований в г. Варанаси — 2 студента, Колледже высшей тибетологии Сара — студента, в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале — 2 студента.

Вторым (микро-) фактором воспроизводства тувинского духовенства яв­ляется изучение уровня социального окружения индивида. Для изучения роли института семьи в воспроизводстве тувинского духовенства мы включили в формализованную анкету вопросы о семье, куда вошли вопросы о наличии в се­мье родственников-лам, определении степени их родства, уточняющие вопросы о семейном происхождении, способах выбора данного пути, мотивации стать ламой.

В целом тувинские ламы в основном из полных семей (62,5%), у одного родителя есть высшее образование (44,8%) (доля родителей без высшего образо­вания составила (41,4%)). Следовательно, пополнение тувинского духовенства происходит из интеллигенции.

78,1% представителей духовенства подтвердили, что в их семье были ла­мы. 12,5% ответили отрицательно, и всего 9,4% опрошенных не смогли дать точ­ный ответ. Таким образом, молодое тувинское духовенство продолжает преем­ственность тувинских лам (они являются прямыми потомками дедов, прадедов великих тувинских лам начала ХХ в.).

81,3% опрошенных ответили, что члены их семьи являются верующими, регулярно посещают хурээ. У 15,6% опрошенных семья верующая, но члены се­мьи редко посещают хурээ. Так, тувинское духовенство пополняется из верую­щей семьи. В большинстве случаев родители и близкие родственники советовали выбрать духовный путь и обучиться в буддийском монастыре.

При выборе духовного пути представители тувинского духовенства сле­довали субъективной (интенциональной) мотивации, полностью осознавая свой выбор — стать монахом, который посвятит свою жизнь принесению пользы всем живым существам (44%). Тувинское духовенство в основном пополняется из сельской местности (78,1%).

Анализ влияния института семьи в воспроизводстве тувинского духовен­ства показал, что семья играет большую роль в передаче религиозной культуры и буддийской традиции. Родители и близкие родственники информируют о жизни и опыте старшего поколения (прадедушек, дедушек) будущим монахам. Совре­менное тувинское духовенство пополняется из полных семей (62,5%), из семей сельской интеллигенции (44,8%, один из родителей имел высшее образование), из верующих семей (81,3%), в которых были буддийские ламы (78,1%). Зало­женная интенция (кармического отпечатка) подтолкнула молодых тувинских мо­нахов, во-первых, самостоятельно выбрать духовный путь, осознанно изучать буддийскую философию, во-вторых, продолжить семейную традицию.

Анализ воспроизводства тувинского духовенства в период возрождения буддизма в Туве показал, что молодые люди, обучившись в монастырях Индии, Монголии, России, являются продолжателями буддийской традиции в Туве, по­вторяя путь своих предков — дедушек-лам. Они осознанно выбирают духовный путь с целью продолжения семейной традиции, а также оказания помощи всем живым существам. Среди тувинских монахов монастыря Дрепунг Гоман в Индии есть геше — доктор буддийской философии Долаан башкы. Будущее пополнение выпускниками буддийских университетов с высшим буддийским образованием приведет к укреплению тувинской сангхи по всей вертикали. Увеличение специ­алистов, буддологов и тибетологов, из тувинской среды расширит по горизонта­ли структуру тувинской сангхи. Укрепление тувинской сангхи станет движущей социальной силой в формировании духовности, нравственности и высокой куль­туры среди тувинцев.

Развитие буддийского региона будет способствовать постепенному ду­ховному и материальному объединению тувинского народа. Буддизм станет жи­вым учением, если оно практикуется и сохраняется преемственность традиции. Тувинские монахи, социализируясь в тибетских монастырях Индии, занимают ведущие и первые места в монастырях. Они преодолевают большие трудности.

В Туве, как и по всему миру, возрастает интерес к буддизму (73%). За два года число буддистов среди тувинцев увеличилось на 3% (80,9% в 2014 г.1 и 83,9% в 2016 г.). В настоящее время действует 19 буддийских организаций (по данным 2016 г. Министерства юстиции Республики Тыва). За 25 лет было по­строено 16 хурээ (храмов), 11 молитвенных домов, 10 буддийских барабанов, 79 ступ [3, с. 14].

Таблица 1

Считаете ли Вы себя верующим человеком. Если да, то какую религию Вы исповедуете?

%

Буддизм

73

Православие

10,3

Ислам

0,5

Другая

0,7

Верующий, но не отношу себя к какой-либо религии

7,9

Неверующий

4,9

Затрудняюсь ответить

2,8

 

Таблица 2

Как часто Вы посещаете хуралы (богослужения)?

%

Регулярно, стараюсь не пропускать

15,6

Время от времени, по мере возможности

41,3

Редко, в основном по религиозным праздникам

24,2

Не хожу

14,9

Другое

0,5

Затрудняюсь ответить

3,5

Межконфессиональные отношения между людьми разных вероисповеда­ний следующие: бесконфликтные (51,6%), направленные на доброжелательные отношения, способствующие общественному согласию и толерантности (29,2%). Опасность в межконфессиональных отношениях больше выражают представите­ли другой национальности — 0,7%.

Таблица 3

Каковы, на Ваш взгляд, отношения между людьми разных вероисповеданий в Вашем населенном пункте?

%

Доброжелательные, способствующие общественному согласию

29,2

Нормальные, бесконфликтные

51,6

Напряженные, конфликтные

5,6

Опасные, способные перейти в открытые столкновения

0,7

Другое

0,7

Поддерживая деятельность буддийских организаций, ведущих работу по приглашению духовных учителей из других городов России и Индии в целях распространения буддийского учении, формируется правильное буддийское воз­зрение среди молодых людей, заинтересованных буддизмом.

Активное строительство буддийских сооружений способствует укрепле­нию единства тувинского народа, повышению буддийской культуры, духовному развитию тувинского населения и уменьшению социальных проблем, конфлик­тов и напряженности в тувинском обществе.

Литература:

  1. Монгуш М. В. Религия в истории и современной культуре тувинцев // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России. М.: Вост. лит., 2008. С. 215-241.
  2. Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI — конец XX в.). Новосибирск: Наука, 2001. 200 с.
  3. Тензин Ч. М. Буддийское тувинское духовенство в Иволгинском дацане // Фе­номен XII Пандито Хамбо-ламы Итигэлова: материалы междунар. конф. (27-28 июня 2015 г.). Улан-Удэ, 2015. С. 14-16.
  4. Серенот С. К. Сарыг шажыннын тайылбырлыг словары.Кызыл, 2010. 127 с.ф

 

 

Чодураа Мочак-Хаевна

кандидат социологических наук, ведущий научный сотрудник,

Тувинский институт гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований

Россия, 667000, г. Кызыл, ул. Кочетова, 4 E-mail:Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.

 

BUDDHISM IN THE SPIRITUAL LIFE OF TUVAN SOCIETY

Choduraa M.-Kh. Tenzin

Cand. Sci. (Sociol.), Leading Researcher,

Tuvan Institute of Humanities and Applied Socio-Economic Studies

Kochetova St., Kyzyl 667000, Russia E-mail: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.

The article deals with the socio-religious situation, development and revival of Bud­dhism, the Buddhist clergy in Tuva. To investigate the factors of Buddhist Tuvan clergy reproduction and interconfessional situation in Tuva we have used sociological methods. During the revival of Buddhism in Tuva, young people began to study at Buddhist uni­versities in India, Mongolia and Russia. Modern Tuvan clergy is replenished from the rural intelligentsia, families of believers. The built-in intention compelled Tuvan monks to choose a spiritual path, to study Buddhist philosophy and continue the family tradi­tion. To preserve Buddhist culture and traditions in Tuva, it is necessary to resume the process of Buddhist clergy reproduction, its replenishment by highly qualified special­ists in Buddhism from Tuvan youth and intelligentsia.

Keywords: Buddhist lamas; Buddhist Tuvan clergy; interconfessional relations and situ­ation.