ru RU en EN fr FR de DE hi HI mn MN
Previous Next

Учение «Три основы пути» Чадо Ринпоче в 2017 г.

Один из выдающихся мастеров буддизма Чадо Ринпоче даровал Учение в Туве в зале ДНТ с 18 по 20 июля 2017 г. с 9 утра до 11 часов, а также с 14 до 16 часов. В первый день Учения было: "Для начала поприветствую непростой тувинский народ, Управление Камбы-Ламы Республики Тыва, тувинских послушников и верующих, которые пригласили меня. Я в третий раз приехал в Туву по просьбе Камбы-Ламы Тувы. Основной целью визита является объяснение тем о Трех Драгоценностях, карме и передача благословений божеств.

В Туве буддизм появился давно, история которого исчисляется тысячелетие, традиция которого имеет глубокие и необыкновенные корни. Тувинский народ сохранил родной язык, традиции и обычаи, имеет отличительный характер - эти три составляющие определяют положение народа. Основой культуры являются традиции и обычаи народа, её фольклор, знания о медицине и астрологии, характер народа. Отношение к мирозданию основано и заимствовано из буддийской культуры. Именно эта особенность создает внутреннюю сущность и красоту тувинского народа, которая по природе имеет простой и добродушный характер. Осознавая свою культурную особенность, старшее поколение должно стараться сохранить её, в свою очередь, а младшее поколение уважать, изучать и исследовать культурные традиции своего народа, не забывая, передавать культурное богатство следующему поколению.

Тува - это буддийский регион, традиции и обычаи которого заимствованы из буддийской культуры. Буддизм возник 2600 лет назад в Индии, тогда было много святых учителей, последователей, которые распространили Учение Будды, и одно из течений пришло в Туву через Тибет и Монголию. Насколько важна нам преемственность буддийской культуры? Если мы сравним территориальное пространство Тувы и других стран, то в других странах, как в Монголии, Индии, Китае и Америке буддийское мировоззрение, культура развивается быстрыми темпами, что говорит о востребованности духовных знаний по всему миру. Америка, например, открыла буддизм после 1959-х годов, тогда как в вашем регионе история развития буддизма начисляется тысячелетие. Современные мировые лидеры, известные ученые и актеры, богатые люди со всего мира обращают свой взор на буддийское Учение и используют духовные открытия Будды в жизни. Каждый год по всему миру проходят научно-практические конференции по буддизму, Учение входит в образовательные программы в мировых университетах и институтах. Ученые изучают и исследуют, делая открытия в разных областях науки, также Учение Будды основано на исследовательских методах познания, на точном объяснении фактов и постулатов. Эти две пути, как современная наука и Учение Будды (Дхарма), сегодня взаимодополняют друг друга, переплетаются в единую нить. Однако в чем отличие? В мировоззрении. Если западные ученые и исследователи Дхармы изучают строение объекта, но конечной целью исследования является использование полезных результатов исследования, которые будут полезны всем живым существам. В связи с этим исследователи, практики и последователи буддизма развивают положительные, хорошие практические методы, как для себя, так и для других. Западные ученые изменяют внешний мир, а буддийские ученые изменяют внутренний мир, что связано с разными подходами миропонимания. Конечная цель изучения любого предмета - это нахождение абсолютной истины.

2600 лет назад Будда открыл и узрел данную истину - это взаимозависимость явлений, и объяснил его посредством логических доказательств. Будда раскрыл все виды умственных проблем человека, также рекомендовал методы очищения от этих проблем. Позже после его ухода его Учение написали и сохранили в священных сутрах.

Зная востребованность буддийских знаний в современном мире, важно молодому поколению изучать, исследовать, понимать, практиковать духовные знания для дальнейшего сохранения буддизма. Если современные ученые открывают научные знания, чтобы уменьшить внешние проблемы в материальном мире, то буддийские ученые практикуют уменьшение внутренних проблем человека. Научные знания в медицине, технике, биологии и в других науках имеют пользу для облегчения материальной жизни, однако материальное развитие не приносит полного счастья человечеству. Наоборот, есть опасность появления новых проблем в социуме, могут созреть другие человеческие страдания, усилится её интенсивность и масштаб. Поэтому в нашей жизни достижение счастья и уменьшения страданий является основой для следующих жизней. Человеческое счастье - это мир во всем мире. Счастье - это успокоение, умиротворение. Внешнее счастье - материальное, внутреннее счастье - умственный покой. Тысячелетиями люди искали пути достижения душевного покоя. Этот путь прошли множество Будд. Сегодня людям привычно и проще опираться на чувственное счастье, возникающее из пяти органов чувств нашего тела (через зрительное, слуховое, вкусовое, тактильное ощущения и обоняние), поэтому материальный мир стал стремительно развиваться в этом направлении.Однако есть более глубокое счастье, дающее нам истинное удовлетворение. Мы постепенно отходим от этого понимания и знания. Удаляясь от истинных знаний, доверяя только материальному развитию, мы склонны к большему гневу, злости, ненависти и зависти. В таком состоянии человек перестает замечать красоту, вкус, гармонию внешнего мира, он теряет покой. Чувственное счастье, основанное на пяти органов чувств нашего тела, не приносит нам полного удовлетворения. Полноту счастья приносит только умственный покой, одухотворение. Такое состояние достигали наши предки, изучая буддийское учение, как в Туве и Тибете. 

Как достичь покой в современном мире? В буддизме есть разные методы. Посредством терпения, усердия и сосредоточения можно приблизиться к счастью. Реализовывая высшие человеческие ценности, мы избавимся от понятий враг и недруг, потому что мы перестанем различать живых существ по внешнему признаку. Мы избавимся от внешних, притягивающих бесполезных вещей и обстоятельств, которые заманивают нас в океан страданий. Зная трудности современного мира, высокие технологические достижения, мы, не привязываясь к внешним материальным наслаждениям, опираясь на Учение Будды, сможем сохранить внутренний баланс, и обратиться к глубоким и обширным духовным знаниям. Именно буддийские знания могут привести нас к удовлетворению и достижению покоя. Как мы можем прийти к такому уровню душевной практики? Только через изучение, понимание и привыкание - мы совершенствуемся. Осознанно вступая в путь, решительно и постепенно идти к цели, как пробуждению, признавая свои ошибки и недостатки, идти, идти, меняясь в лучшую сторону. Вступившие в путь, совершают ошибки в силу того, что они замечают только внешнюю сторону практики, забывая о том, что целью практики является внутренняя трансформация ума, т. е. развитие и накопление положительных чувств, как любви и сострадания. Взращивание живых знаний, чистой любви и правдивого сострадания. Нельзя ограничиваться сухим чтением мантр и сутр, обхождением святых объектов и других действий без определенного переживания и приближения. Чтобы приблизиться к истине, нужно очищать ум и карму. Следовать чистому, верному, единому верованию, проверяя свои помыслы и убеждения. Именно чистый, ясный ум дает нам силу и веру. Взращивая чистоту и ясность, мы накапливаем добродетель. Без этих двух наша практика не имеет силу. Глубокое понимание о Трех Драгоценностях приведет нас к приближению. Зная глубоко о Будде, что однажды его ум пробудился и открылся, как лотос раскрыл свои лепестки, и также мы можем раскрыть свой внутренний потенциал. Очистив умственные омрачения, наш ум раскрывает потенциал ясности. В "Кангьюре" написано, что Будда был простым человеком, который искал ответы на свои вопросы, выбирая правильный духовный путь, однажды он достиг своей цели - постиг истину. Точно также и мы, когда-то мы можем раскрыться, выбирая правильный путь. В каждом из нас есть в уме семя для пробуждения, даже у животных. Младенец изучает мир благодаря силе познания. Эта сила познания есть у живых существ. Что является препятствием для пробуждения? Это понимание "Я", что оно есть, так появляется чувство эгоизма, из которого вытекает множество омрачений. Каждый думает о своем "Я", о главенстве своего "Я", о любви к себе, а данная любовь ограничена, когда-то она исчезает, поэтому совершаются суициды. Любовь божеств несравнима и не бывает такого, чтоб их любовь угасла на секунду. Важно развивать добрый ум и мягкое сердце, которые направлены на другие существа. Если мы избавимся от понимания "Я" (и эгоизма), то устраним препятствие к пробуждению. Достигнем истину и взрастим высшую любовь и сострадание. После избавления понимания "Я", очистив негативные эмоции и карму, развиваются драгоценные качества человека, которые приведут к пробуждению. В истории Тибета есть духовные учителя, которые достигали просветление за одну жизнь, как Миларепа и другие. Посредством мудрости и медитации достигается пробуждение. Будда и состояние буддовости достигается мудрым умом, аналитическим познанием пустоты и созерцанием божеств.

Каждый из нас желает не страдать, поэтому сейчас мы будем передавать благословение Зеленой Тары, устраняющая все препятствия, проблемы, невзгоды в жизни и практике. И продолжим наше Учение, которое начали утром об объяснении Трех Драгоценностях - Будде, Дхарме и Сангхе. Продолжим о Дхарме. Начнём с мантры "Татьятха: ом гате гате парагате парасам гате бодхи сохаа", которая входит в сутру "Сердце Арья Праджняпарамиты". Те, кто желает достичь уровня Будды, проходят пять путей. Первый путь "гате" означает "цоклам" - путь накопления, это те, кто только вступили на духовный путь, второй путь "гате" - путь подготовки, те, кто следуют по пути, третий путь "парагате" - путь видения, те, кто поняли основную истину - пустоту. Четвертый путь "парасамгате" - путь медитации, те, кто созерцают Дхарму. Пятый путь бодхи сохаа - путь больше не-учения, это те, кто очистился полностью от омрачений и достиг уровня Будды, освободившись от сансары. Почему мы почтительно относимся к текстам, сутрам, потому что в них указаны пути достижения состояния Будды. Если мы думаем, что когда-то, как и Будда, я устраню гнев, злость и гордыню, с этих мыслей мы начинаем реализовывать истинную Дхарму, которая становится нашей защитой. Даже, если мы не умеем читать сутры, но храним и оберегаем их дома (Алдын-Херел судур, Сундуй, Доржу-Чотпа), то устраняются не только препятствия, но и накапливаем благие заслуги. Если тот, кто открывает и читает "Сундуй", тому даже молния не может навредить. Сутры имеют невероятную силу. Драгоценная Сангха (Ыдыктыг лама башкыларнын чыыжы) - это те, кто истинно реализовал Дхарму, и помогает другим избавиться от страданий, спасая из океана сансары, тех умелых называют "Гендун" - слог "Ге" означает добродетель, "Дун" - это стремящиеся к добродетели, приводящие других к счастью. Гендун - собрание лам, реализовавшие истинный смысл учения, помогающие другим реализовать путь Дхармы. Есть история формирования Сангхи, которая начинается с Шарипутры, Маудгальяны и других. К Сангхе относят нас всех, кто стремится реализовать Дхарму, но те, кто полностью освоил учение, тех считают истинной Сангхой.

В настоящее время появились и развиваются разные религиозные течения во всем мире. В чем отличие буддизма? В том, что в Учении говорится, что каждый может достичь состояния Будды, только всё зависит от веры человека.

Вера разделяется на три вида: 1) чистая вера, 2) доверительная вера, 3) вера в то, что когда-то я также достигну состояния Будды. И желать – «Пусть я взращу драгоценные знания и формирую драгоценные качества для помощи всем живым существам». 
Человек, который принял Прибежище в трёх Драгоценностях, должен почитать и уважать образ Будды. Все кочевые народы придерживаются традиции, как поклонению различным духам местностей, и проводят ритуалы «сан салыр», «сержим», таким образом, помогая духам, делают подношение. Однако, мы никогда не должны принимать Прибежище в духах, а только в трёх Драгоценностях (Будде, Дхарме, Сангхе). Третья драгоценность – святая Сангха – это те, кто вступили на третий путь так, как однажды сделал Будда. Они взрастили, развили и реализовали драгоценные знания – это духовные учителя, у которых мы можем получать и принимать Прибежище. Мы должны принимать Прибежище у тех, кто реализовал и преодолел, вышел из оков сансары и страданий. Обращать внешнюю форму не верно. Принимать Прибежище в различных духах не верно, так мы закрываем свой духовный путь к Просветлению, перестаем быть последователем драгоценных буддийских знаний. Буддисты должны обладать соответствующим поведением, следовать здравым мыслям, правильным поступкам, совершать обряды только с «белой и чистой» едой для подношений, делать обряды по правилам в соответствии со священными буддийскими текстами. 

Получать Прибежище у других духов нельзя, особенно поклоняться и обращаться к различным духам, прося помощи и защиты для этой и следующей жизни. Кто-то может сказать вам, что этому духу лучше поклоняться, но в реальности это окажется не божество, а нечистая сила, пришедшая в мир с целью порабощения, чтобы отобрать счастье, богатство и силу. «Такое» относится к классу демонов, злых духов. Приближение к вредоносным объектам в итоге приведёт к падению, поэтому нужно категорически избегать «такое». Нужно безошибочно выбирать правильные объекты для почитания, изучать причину появления и природу божеств, к которым мы поклоняемся, так советовал пятый Далай-Лама. 

Когда мы принимаем Прибежище в Дхарме, мы соблюдаем основное правило – это не вредить живым существам, что значит – не применять насилие, агрессию по отношению к ним, не отнимать их жизни. Даже, если маленькое насекомое падает и начинает погибать, то не должны смотреть на его страдание, а стараться вытащить и спасти жизнь. 

По отношению к сутрам (судур) нам нужно проявлять почтение, обращаться к текстам с высоким отношением и уважением. Это касается изображений божеств, которые в последнее время стали печатать на одежде и на других предметах, проходит время, и мы бросаем одежду с изображением божеств вниз на пол, трогаем их с грязными руками, топчем или наступаем ногами, стираем с другими грязными одеждами, развешиваем на стулья и на кровати. В связи с этим нужно отказываться от покупки таких предметов и одежды. Нужно быть очень осторожными! Если ткани (например, хей-ат туктар) с буддийскими изображениями и текстами устаревают, лучше совершить обряд подношения посредством огня (сан салыр) и сжечь, проявляя почтение. 

Принимая Прибежище в Сангхе, нельзя следовать за теми, кто имеет другое мировоззрение. Это означает, что нужно понимать и воспринимать другие духовные течения, дружить с верующими, сопереживать о мире, но нельзя переступать в другое верование, идти за ними, принимая советы. По отношению к буддийским учителям и ламам нужно проявлять уважение только потому, что они приняли обеты (5, 36 и 256) и одевают красную одежду. Но нужно различать, что в красном одеянии есть люди, создающие ложный вид, и не являющиеся таковыми. Нужно быть осторожными! Не доверять учителям, вводящим в заблуждение. Изучая биографии и практики, спрашивая об основах учения, можно выявить уровень и качество знаний.

Принимая Прибежище в трех Драгоценностях, нужно понимать о карме, которая связана с прошлыми жизнями. Мы не помним прошлые жизни, но она существует. Из-за того, что в прошлой жизни совершали плохое, мы испытываем плоды кармы в этой жизни, и наоборот, если совершали хорошее, то жизнь благополучна. Если душа является скверной, то путь будет со страданиями. Все наши поступки основаны на духовном уровне развития – это истинно и верно.

Давайте подумаем о сегодняшнем положении дел, что есть образованный, интеллектуальный человек, имеющий диплом о высшем образовании, много наград, но поступает плохо (с насилием, обманом и воровством). И другой, кто не имеет высокого образования, но не навредит, а наоборот, советует, помогает, соболезнует и переживает, защищает от страданий, являясь опорой в жизни, то к последнему люди будут тянуться. На похоронах первого - люди будут думать, что наконец-то наши страдания стали меньше от того, что его сейчас нет. А рядом со вторым человеком люди будут сожалеть о том, что не стало его в этой жизни. Уровень образования определяется не наличием материальных дипломов и документов, а в первую очередь - уровнем культурного и духовного развития человека, его духовным богатством. Известность человека, его высокое имя, определяется по его добродетельным заслугам, которые накопил человек в своей жизни, реально помогая, защищая людей. Если тувинский народ изменит коллективную карму одновременно, избавится от агрессивных действий, уменьшит убийство, воровство и измены, то к такому коллективу (обществу) другие будут стремиться. У такого народа имя сынов и отцов прославиться по всему миру, их высокая культура распространится, получит известность. Неправильно, если, обладая четками, делая вид буддиста, вы поднимаете руку, врёте, обманываете, воруете и пьёте спиртное. Нельзя совершать 10 негативных деяний. Тот, кто пьёт алкоголь, никогда не будет здоровым, не разбогатеет, не будет иметь друзей и крепкую, дружную семью. Алкоголь имеет только плохие последствия. Алкоголь разрушает наши сокровенные тайны души. 

Когда мы принимаем Прибежище, важно развивать духовно-нравственные ценности, иметь нравственное поведение, пробуждать понимание природного закона – причины и следствия, т.е. кармы. Не говорить, что всего этого я не знаю, не понимаю, а, наоборот, интересоваться в силу своих способностей и возможностей, и это не трудно, так как мы уже живем в круговороте бытия, мы уже что-то знаем.

Для быстрого устранения различных препятствий в жизни и в духовной практике помогает Зеленая Тара, поэтому буду передавать благословение Зеленой Тары. Для этого нужно взрастить понимание пустоты вашего "Я", что его нет, "Я", как повешенный ярлык, зависит от пяти совокупностей, оно не существует независимо. Вы думаете, что всё существует, но в реальности существует не так, как мы думаем (мегечисарыгортемчей). Подумайте, что Тара возникла из пустоты и визуализируйте её образ и слоги на определенных местах. Подумайте, что от сердца учителя исходят разноцветные лучи и попадают в ваше сердце и вы наполняетесь сущностью Зеленой Тары, в вас проникает молниеносная зеленая энергия быстроты и скорости, как Тара быстро приходит на помощь живым существам. А также Тара на вашей макушке постепенно спускается вниз, благословляя ваше тело. Данная передача благословляет тело, речь и ум. Благословение речи связано с передачей мантры Зеленой Тары - Ом таре тутаре туре сохаа. Думайте, что эта мантра исходит от учителя и проникает в вашу речь. После этого ваша сила от чтения мантры еще больше усилится. С этого момента вы даете мне обещание повторять мантру ежедневно и беспрерывно, начиная от 108 до 1000 раз и т.д. От слога ТАМ, исходящее от цветка утпалы (лотоса), исходят лучи и благословляют ум. Выполняйте свои обязательства в духовной практике.

Тема о «Трех высших путях» основывается на темах отречения, бодхичитты и мудрости. Отречение - это желание освободиться от оков сансары. В жизни нет ничего такого, что можно было бы опереться и положиться в силу изменчивости и непостоянства материального мира. Бодхичитта – это основа любви и сострадания, как мать, любящая своего единственного сына, наша любовь распространяется ко всем живым существам. Мудрость - это воззрение взаимозависимости, т.е. пустоты. 

История о «Трех высших путях» начинается с Чже Цонкапы, который обширно написал данный путь в «Ламриме». Чже Цонкапа напрямую обращался к Манджушри, чтобы узнать самый быстрый способ достижения Просветления - это Три основы пути. Мы накапливаем заслуги через тело, речь и ум, и развиваем нашу мудрость. Накопление заслуг умом считается наиважнейшим. В большинстве случаев мы думаем о том, чтобы уменьшить страдания в жизни, чтобы разрешить материальные проблемы, продлить здоровье, устранить болезни и препятствия в нынешней жизни. Это первый способ накопления заслуг умом. Однако данный вид заслуг заканчивается в этой жизни, так как не было направления на следующую жизнь. В буддийской практике накопление и посвящение заслуг только для этой жизни считается очень узким и не практичным. Нужно посвящать заслуги и для других жизней вплоть до достижения Просветления. Посвящение заслуг с целью перерождения в лучших и высших мирах относится к средней личности, а посвящение заслуг для достижения состояния Будды относится к высшей личности. Эти мотивации основываются на трех путях.

Путь отречения – это понимание того, что материальное есть иллюзорное, нет опоры во внешнем мире, этот путь также приведет к состоянию Будды. Путь мудрости – это понимание того, что внешние явления взаимосвязаны между собой, связаны с пониманием пустотности явлений, анализируя так досконально внешний, материальный мир, то это также приведет к состоянию Будды. Путь бодхичитты – это любовь и сострадание к живым существам, которые окованы в страдании и мучении, и мы желаем - пусть все живые существа, которые когда-то были моими матерями, достигнут счастья и покоя. 
Когда в уме присутствуют три мотивации и мысли (отречение, бодхичитта и мудрость), то однажды мы выйдем из сансары и достигнем уровня Будды. Если не будет этих трех, то мы накопим заслуги только в этой жизни, и в следующей жизни окажемся вновь в сансаре с такими же страданиями. 

Голубь – птица, олицетворяющая мир, которая никогда не съедает насекомых, и питается зерновой культурой. Сущность голубя не позволяет наносить вред живым существам своим телом, у неё нет никакой вредоносной мысли, поэтому её образ используют как символ мира. Среди людей есть брахманы, которые верят в чистоту своего рода. Также есть люди, знающие о вреде убийства живых существ, поэтому они отказываются от нанесения вреда. Некоторые боятся вообще навредить, сострадая и сопереживая, только и думают о принесении пользы живым существам. Кто больше накапливает заслуги? Тот, кто не только отказался от вреда, но и при этом думает, как принести пользу живым существам.

В наших традициях есть обычай обходить ступы, храмы, и молиться перед алтарем, чтобы накопить заслуги. Перед совершением этих действий важна мотивация, её могущество и сила. Могущество появляется, когда мы желаем, чтобы другие достигли бесконечное счастье, чтобы это счастье не покидало их в следующих жизнях, до тех пор, пока они не достигнут состояния Будды, и пусть я буду помогать им в достижении безграничного счастья. Пусть существа не расстаются со счастьем и причинами для счастья, и пусть они будут отдалены от страданий, от причин страданий. Эта мотивация в повседневной духовной практике приведет нас к накоплению духовных заслуг до достижения состояния Будды. 

Есть люди, которые приходят в храм и забывают соединить ладони, чтобы помолиться. Есть люди, которые приходят в храм, чтобы только посмотреть образы без каких-либо мыслей о спасении, защиты и прибежища. И начинают анализировать внешнюю форму статуй Будд, и думать из чего они сделаны, как сделаны, и приходят к выводу, что это сделано из дорогих материалов, что это дорогой монастырь, а это бедный, что статуи простые. С такими мыслями они уходят просто так. Мы буддисты, практикующие Дхарму, должны почитать, уважать и показывать в действиях, как правильно относится к объектам трёх Драгоценностей, без различения, а с мыслями о накоплении заслуг.

Следующие по Трём основам пути, практикующие отречение, бодхичитту и мудрость должны всегда держать в уме воззрение пустоты своего "Я" и всех явлений, как однажды даровали эти знания Будды, чтобы освободиться из сансары. В следующей строфе описывается причина отречения. Мы перерождаемся в сансаре вновь и вновь, почему мы не можем выйти из круговорота бытия? Это привязанность и её условия, которые формируют карму для будущего рождения в сансаре. Какова природа оков сансары, которая держит нас в этом мире? Это привязанность и её сила, которая тянет нас в мучение и страдание. Страдание имеет 4 вида - это рождение, как ребенок плачет при рождении, испытывая боль и мучение, нет таких, которые радовались при выходе из утробы матери. Следовательно, с этой минуты мы испытываем страдания. Далее нас преследуют болезни тела и ума. Страдания души, когда к нам приходит не желаемое без нашего ведомо и согласия. А желаемое никогда не приходит. При страдании старости силы уходят, всё уменьшаясь и уменьшаясь. И старики не могут как прежде физически и умственно выполнять упражнения. Страдание смерти неизбежно. Все страдания пронизаны причиной привязанности, которая тянет и тянет нас еще раз испытывать все перечисленные страдания. Как мы можем пресечь привязанность? Только отречением от оков и цепей сансары. Чем больше у нас страданий, тем сильнее должно быть отречение. В этой жизни нужно знать предел желаний, брать от жизни необходимое и полезное, быть трезвым и адекватным, соблюдать общечеловеческие правила поведения, быть аккуратным и чистым в мотивации и в деле. Использовать 100% своего потенциала, чтоб делать добро и радость для мира. Думать о счастье других, и жить ради этой цели. Нагарджуна давал советы для махараджи о том, чтобы он помогал страдающим людям, строил больницы, школы, мосты и дома для лучшей жизни. Возводить духовные храмы в этом мире, чтобы люди молились и искали добрые силы.

Переводил с тибетского на тувинский язык Монгуш Игорь башкы, обладающий красотой звука и голоса при объяснении Учений. 18-20.07. 2017 г. в Туве.

Фото: Чадо Ринпоче в зале ДНТ с 18 по 20 июля 2017 г.

© 2021 Централизованная Буддийская Религиозная Организация "Управление Камбы-Ламы Республики Тыва". Хурээ "Цеченлинг". Все права защищены.